Melestarikan Pemikiran Dan Falsafah Politik Islam Dalam Geopolitik Semasa Malaysia

In syā’ Allāh, tulisan pendek ini, akan cuba melihat secara ringkas pemikiran dan falsafah politik Islām dan bagaimana seharusnya ia berperanan bagi melestarikannya dalam suasana geopolitik berbilang ras, etnik, budaya dan agama seperti Malaysia ini.

Sebelum diteruskan perbincangan, elok diterangkan secara ringkas perkataan geopolitik terlebih dahulu. Geopolitik berasal dari perkataan Jerman iaitu geopolitik. Ia mula dipakai secara meluas pada pertengahan kurun ke-19 Masihi. Secara sederhana, geopolitik atau geopolitics, diertikan oleh kamus Chambers Twentieth Centutry Dictionary, A. M. Macdonald,sebagai:a science concerned with problems of states; the special combination of geographical and political considerations in a particular state; dan kamus Oxford, A. S. Hornby menyebut sebagai: country’s politics as determined by its geographical position.

Perbincangannya semakin lebar dan mendalam di dalam subjek Sains Politik. Geo merujuk kepada tanah, tempat dan lokaliti, sementara politik dirujuk sebagai agihan kuasa dan kekuasaan. Maka, geopolitik adalah suatu kajian polisi berkaitan demografi, yang bertalian dengan kuasa politik,yang menyangkut sistem politik, demi kepentingan Negara. Faktor utama yang diambil kira ialah kesan dari polisi dan tindakan tersebut. Justeru, semua negara tidak sama dalam tindakan geopolitik atau geostrategik mereka. Ia berubah-ubah mengikut masa, tempat, territori dan keadaan. Malaysia tidak terkecuali. Maka, di sinilah pula letaknya peranan penting geostrategic. Geopolitik berkaitan rapat dengan geostrategic. Peranan geostrategik adalah untuk melestarikan geopolitik.

Identiti dan isu pemikiran dan falsafah politik Islām, adalah sesuatu yang amat penting. Hal ini dikeranakan bahawa, politik menyangkut banyak bidang kehidupan. Lagi pun, persoalan politik ini yang secara implisit, adalah bersumberkan kepada al-Qur'ān dan al-Sunnah serta perjalanan Khulafā’ al-Rāsyidīn. Walaupun ayatal-Qur'ān sekadar memberi konsep yang amat basik, akan tetapi, pada hakikatnya, ia meletakkan suatu bingkai besar dengan dasar yang amat jelas, seperti konsep khalīfah [al-Baqarah: 30; al-Nūr: 55; al-Naml: 62; al-Ṣād: 26 dll. ]; berkaitan dengan konsep hukum dan keadilan [al-Nisā’: 58, 105, 135; al-Mā'idah: 6]; persoalan kepimpinan[Ᾱli ‘Imrān: 118; al-Nisā’: 49; al-Syu‘arā’: 150-152]; persoalan Musyāwarah [al-Syūrā: 38, Ᾱli ‘Imrān: 159]; Perpaduan dan persaudaraan [Ᾱli ‘Imrān: 103, al-Ḥujurāt: 10]; perdamaian dan peperangan[al-Nisā’: 89-90; al-Anfāl: 61] dan sebagainya.

Kaum Liberalis dan Sekularis yang ditunjangi ‘Aqal Diabolik, tidak menjumpai akar perintah yang bersifat eksplisit mengenai keperluan mengujudkan politik Islām, pada hal ia amat terang dalam sifat implisitnya. Perintah bersifat eksplisit ini terkandung di dalam konteks perintah berlaku ‘adil; menta‘ati Allāh;menta‘ati Rasūl dan menta‘ati Ulil Amri; berlaku Amanah; bermusyawarah; berAkhlāq baik, dsb. Hal ini, samalah seperti perintah mendirikan pusat pengajian seperti pondok, sekolah dan universiti, tidak ada suruhan secara eksplisit di dalam al-Qur'ān, akan tetapi secara implisitnya,kewajiban itu wujud melalui suruhan mencari ‘ilmu dan berAkhlāq mulia yang merupakan suruhan wajib. Perkara ini dapat difahami melalui kaedah Uṣūl al-Fiqh iaitu mā lāyatimm al-wājib illā bihi fahuwa wājib. Pun begitu, perintah untuk mendirikan Negara Madīnah, tidaklah terdapat suruhannya di dalam al-Qur'ān secara terang dan ṣarīḥ, tetapi praktik Nabi mendirikan Negara itu, adalah amat jelas dalam sejarah. Ia menjadi hujjah. Negara Madīnah yang dibina Baginda itu,merupakan sarana untuk melaksanakan prinsip-prinsip seperti yang dinyatakan di dalam al-Qur'ān dan al-Sunnah Baginda . Di zaman selepas Baginda , Khulafā’ al-Rāsyidīn meneruskan hal itu. Ini disebut sebagai Siyāsah al-Rasūl.

2

Secara sederhana, Siyāsah berakar dari kata sāsa, yang berarti: mengatur, mengurus dan memerintah [al-Munjid, Lisān al-‘Arab]. Dalam Bahasa Inggeris pula,politics yang diterjemah sebagai politik dalam Bahasa Melayu, bererti,the art or science of government, to lead dsb. Namun, politik atau Siyāsah dalam ontologi dan epistemologi Islām berbeza dengan makna politik dalam milieu dan konsep kaum Liberal dan Sekular. Ini adalah kerana Siyāsah atau politik Islām mempunyai dasar tunjang al-Qur'ān, al-Sunnah serta dimensi moral atau Akhlāq yang amat ketat dan kuat. Ketika politik dimanfa‘atkan untuk melestarikan pemikiran dan falsafahnya yang bersifat dīnī itu, maka iadiwacanakan di dalam Siyāsah Syar‘iyyah atau Fiqh al-Siyāsah.

Pemikir-pemikir politik Islām menyebut bahawa, Siyāsah adalah perbuatan membawa manusia dekat kepada kemaslahatan dan menghindarkan dari kerosakan dengan mengolah isu-isu berkaitan masyarakat atau rakyat dengan cara yang tidak melanggar Syarī‘at. Dalam konteks tersebut, dapat dirumus secara mudah, bahawa, Siyāsah atau politik adalah upaya mengurus masyarakat atau rakyat dalam urusan duniawi dan juga ukhrawi mereka. Oleh sebab itulah, sebaik kewafatan Nabi , Ummat segera memilih seorang ketua menggantikan Baginda mengurus Ummat yang dinamai sebagai Khalīfah atau Khalīfah al-Rasūl. Maka, hal ini menunjukkan bahawa, pemimpin adalah amat sentral dan menentukan serta merupakan tonggak penting dalam teori dan praktik politik Islām bahkan dalam Agama juga.

Oleh kerana isu politik dan kepimpinan ini merupakan begitu penting dan amat sentral, justeru, sepanjang sejarah dan peradaban Islām dan pada setiap abad, para ‘Ulamā’ Ummat ini menulis karya-karya politik – yang antaranya, pada abad ke-2H, Ibn Abī Rabī‘, menulis Sulūk al-Mālik fī Tadbīr al-Mamālik; pada abad ke-4H, muncul Abū Naṣr al-Fārābī [w: 339H], menulisMabādi’Ᾱrā’ Madīnah al-Fāḍilah. Pada abad seterusnya, iaitu abad ke-5H, Imām al-Bāqillānī [w: 403H] menulis al-Tamhīd, yang walau pun merupakan kitab Uṣūl al-Dīn, tetapi juga membahaskan doktrin dan isu-isu penting politik. Kemudian, pada paruh awal abad yang sama, Imām ‘Abd al-Qāhir al-Baghdādī [w: 429H] menghasilkan kitab bertajuk Uṣūl al-Dīn, yang didalamnya juga menyentuh isu politik dan kepimpinan. Pada paruh akhir abad ke-5, kita menyaksikan al-Māwardī [w: 450H], menulis al-Aḥkām al-Sulṭāniyyahdan Adab al-Dunyāwa al-Dīn. Demikian pada paruh akhir abad ke-5 ini, tampil Imām al-Juwaynī [w: 478H], menulis Kitāb al-Irshād. Pada abad ke-6H pula, Ḥujjah al-Islām, AbūḤāmid al-Ghazzālī [w: 505H]dengan karyanya tertajuk Tibr al-Masbūk fī Naṣīḥat al-Mulūk; kemudian pada abad ke-8H, Aḥmad Ibn Taymiyyah [w: 728H], menulis al-Siyāsah al-Syar‘iyyah; sementara itu pada abad ke-9H, Ibn Khaldūn menulis al-Muqaddimah yang terkenal itu.

Semua tulisan‘Ulamā’ dan pemikir politik tersebut,mempunyai persamaan dasar, konsep, pemikiran dan falsafah. Dalam tulisan dan huraian mereka itu, yang menjadi fokus utama ialah mengenai kepimpinan atau imāmah. Dalamnya ditekankan perihal Sulūk atau Akhlāq; madīnah atau negara; dan aḥkām ṣulṭāniyyah atau hukum kekuasaan dalam suatu ikatan kesatuan yang erat dan padu.

Menekuni pemikiran dan falsafah al-Fārābī, abad ke-4H; al-Bāqillānī dan al-Māwardī abad ke-5H dan al-Ghazzālī, abad ke-6H, adalah dikirakan sebagai mewakili konsep, pemikiran dan falsafah politik Ummat dalam kerangka atau bingkai besarnya yang representatif. Kerangka ini adalah kerangka Ahli al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bahkan Asy‘ariyyah, yang merupakan derivasi dari al-Qur'ān, al-Sunnah dan perjalanan Sahabah. Dari konsep, pemikiran dan falsafah mereka itu, ternyata, bahawa hubungan Agama, Negara, Pemimpin dan Rakyat, amat erat, bahkan menjadi suatu organisme-semiotik yang padu. Agama dan Negara sebagai dua bangunan kembar atau taw'amān. Agama adalah dasar dan bingkai, sementara politik dan Negara adalah penjaganya. Tanpa dasar yang tepat dan benar,Negaraakan hancur; dan jika tidak dijaga dengan baik pula, ia akan hilang [al-Ghazzālī: Iqtiṣād, Iḥyā’, Mīzān].

Al-Ghazzālī berulang kali memperingatkan, dasar taw'amān, yakni dīnu wa ’l-īmān taw'amāniaitu Agama dan Iman,merupakan dua menara kembar yang tidak boleh dipisahkan. Bahkan ia bersifat saling melengkapi. Maka, demikian juga Agama [baca: Islām] dan Negara, merupakan dua tiang seri yang saling lengkap-melengkapi dalam melestarikan kehendak konsep, pemikiran dan falsafah politik Sejahtera dan Bahagia. Dalamnya, terkandung elemen kekuatan sesebuah Negara iaitu adunan erat doktrin ‘Aqīdah-Uṣūluddīn, Akhlāq, Hukum-hakam, Fiqh dan Falsafah, yang juga merupakan organ-organ politik. Melalui elemen-elemen ini, adalah amat mudah untuk melestarikanmetanaratifpolitik Islām dalam suatu suasana geopolitik masyarakat multikultur, multiagama dan bersifat kosmopolitan berdasarkan tunjang struktur di atas dengan susunan program yang koheren dan praktis. Dalam konteks geopolitik Malaysia,Dīn wa ’l-Ῑmān atau Dīn wa ’d-Dawlah, adalah selari dengan dasar dan kehendak Perlembagaannya. Namun,apa pun, segala hal ini, ditentukan oleh kriteria, integriti dan kekuatan intelektualiti serta spiritualiti seseorang pemimpin politik kekuasaan. Inilah rūḥ al-qiyādah –رُوحُ الْقِيَادَةِ .

3

Sebelum dilanjutkan perbincangan bagaimana kewajaran melestarikan konsep, pemikiran dan falsafah politik Islām yang sifatnya Universal dan Humanistik itu, elok dicerakinkan secara garis besar elemen-elemen kunci kekuatan yang menjadi dasar dan tunjang pemikiran dan falsafah politik Islām tersebut.

Menurut Imām al-Māwardī dalam al-Aḥkām al-Sulṭāniyyah dan Adab al-Dunyā wa al-Dīn - dengan beberapa tambahan dari sumber lain - beberapa prinsip perlu ada, sebagai dasar tunjang dan menjadi tujuan dalam mengurus urusan dunia dan Agama atau Dīn. Hal ini dilaksanakan melalui pemikiran dan falsafah serta instrumen Negara, antara lain ialah - dengan olahan semula:

    Dasar dan polisi Negara mesti Mengikut, Menegak dan Memelihara Agama atau Aqīmuddīn. Memelihara Agama terutamanya dalam perkara bersifat Uṣūl;

    Mengujudkan Pemerintah yang Kuat;

    Menegakkan Keadilan;

    Menjaga Negara dan berusaha mengujudkan Kestabilan dan Keamanan, agar rakyat dapat bekerja, bergerak dan beraktiviti dengan aman;

    Menjana Ekonomi dan melestarikan kemakmuran Negara;

    Mempunyai Cita-cita luhur dan terpuji;

    Memelihara Ketenteraman;

    Mengadakan Perancangan yang baik dan strategik;

    Benteras ketidakadilan;

    Melaksanakan Hukum yang sejajar dengan kehendak al-Qur'ān, al-Sunnah, al-Ijmā‘ serta Ijtihad dan maslahah setempat;

   Membina Integriti Pemimpin. Pemimpin harus ber‘Ilmu. Pemimpin tertinggi Negara harus secara sendiri mengawasi pelaksanaan polisi, agar Ummat dan Agama terpelihara. Menyerahkan tugas kepada petugas bawahan yang amanah;

    Menjaga dan Membentengi sempadan Negara dengan kelengkapan senjata dan mempersiapkan kekuatan yang mampu mengalahkan musuh;

    Melancarkan Jihad terhadap musuh Islām setelah proses dakwah dilaksanakanatau mereka mengikat perjanjian damai dengan Negara Islām.

Inilah konsep, pemikiran dan falsafah kepimpinan Islām yang dibina pada abad Klasik atau pramoden dahulu. Sebahagian dari Doktrin ini - yang tidak menyangkut Agama per sé - baru sahaja disedari oleh pemikir politik-sosial-ekonomiBarat seperti Thomas Hobbes, John Locke, John Rawls, John S. Mill, David Hume, Alexis de Tocqueville dsb, kira-kira 1200 tahun kemudian!Dan yang melucukanialah pemikiran Barat tersebut disambut oleh kumpulan Liberalis Melayu yang mengaku pejuang Islām. Seperti kata al-Ghazzālī , mereka sanggup meninggalkan ajaran dari ‘Ulamā’ mereka dan mengambil dari orang lain. Ke‘Arifan Melayu berkata, mereka itubagai orang buta kehilangan tongkat!

Perkara ini iaitu konsep, prinsip dan doktrin pemerintahan yang mementingkan Kesejahteraan Sosio-ekonomi, Keadilan Sosial, penegakan Hukum, pengurusan yang cekap dan Kestabilan negara, bukan sesuatu yang asing dalam pemikiran dan falsafah geopolitik duniaIslām sejak abad ke-8 Masihi lagi. Jika seseorang menekuni ulang dengan ‘Aqal Tamyīzī yakni ‘aqal yang dapat membezakan pemikiran dan sistem politik sedia ada sekarang - zaman Moden dan Pascamoden -dengan segala macam pemikiran dan falsafah didalamnya bersekali dengan mengulangi menekuni konsep dan akar Negara Madīnah al-Munawwarah yang juga bersifat multikultur dan multireligion dan bersifat kosmopolitan, maka, mereka akan menemukan Kebenaran dalam pemikiran dan falsafah politik Islām yang bersifat Universal itu, seperti yang terkandung didalam kenyataan di atas.

Oleh kerana hegemoni dan imperialisme pemikiran dan falsafah politik Sekular mendominasi serta mencengkam pemikiran dan falsafah aktivis dan pemimpin politik Islām, justeru, pemikiran dan falsafah Siyāsah Nabawiyyah tenggelam. Wacana mengenaipolitik Islām yang bersifat Madīnah ini,dianggap taboo. Bahkan digelar ekstremis,malah dituduh kumpulan terroris,jika dibicarakan dan ada upaya untuk menghidupkannya semula!

Hakikatnya, pemikiran dan falsafah Sekular dalam pelbagai jalur dan nama, seperti Demokrasi; Sosialisme; Libertarianisme; Demokrasi Liberal; Demokrasi Sosial, Demokrasi Islām, dan segala macam-macam pemikiran politik semasa, perlu diteliti ulang dengan ‘Aqal Qur'ānik dan ‘Aqal Nabawī serta ‘Aqal Tamyīzī itu.

Semua konsep, pemikiran dan falsafah Demokrasi itu, wajar diaudit, disemak semula, dibaca secara mendalam, difahami falsafahnya, diperhalusi agendanya dan disuluh dari lampu Madīnah al-Munawwarah yang Bergemerlapan dan BerCahaya itu!Jangan berpada,dan jangan menjadi pak turut, jangan terpedaya dengan slogan-slogan bombastik kosong, jangan bersikap apologetik dan jangan bersikap taken for granted! Para intelektual, pemikir politik Islām dan pakar-pakar strategi Islām Sunnī sekarang, wajib membongkar kepalsuan konsep dan dasar serta tujuan pemikiran Demokrasi tersebut. Ummat Islām perlu berani keluar dari lubang biawak Illuminati-Zionis, mesti senantiasa dan kuat berfikir serta pandai merancang!

Pemikir dan perancang politik Islām, perlu mengingatkan semularūḥ Negara Madīnah al-Munawwarah. Negara Madīnah ini adalah sifatnya:rawḍah min riyāḍi ’l-jannahatau rawḍah min riyāḍi ’l-ḥanān. Justeru, para Globalis dan aktivis Sosial-Politikyang berAgama Islām terutamanya, yang menyeru kepada Kedamaian dan Kesejahteraan sejagat, sewajarnyalah, menjadikan Madīnah al-Munawwarahsebagai model dan modul pembinaan dan kepimpinan Negara. Perkara ini merangkumi semua aspektermasuk doktrin, sistem, polisi serta mekanisme. Dalam konteks semasa, perkara ini sudah tentu perlu kepada Ijtihād baruatau penyesuaian tambahan dalam lingkungan setempat yang rencam seperti Malaysia tanpa mengorbankan prinsip Madīnah.

Untuk memahami kaitan Negara dengan Agama, elok disemak secara ringkas keterangannya berdasarkan leksikon dan etimologi. Secara etimologis, Edward W. Lane, dalam Arabic-English Lexiconnya, perkataan Madīnah diletak di bawah entri dīn [agama]. Maka madīnah alias Negara, adalah suatu tempat atau wilayah, untuk melestarikan Kehendak dan Suruhan Agama, baik secara individu mahu pun kecara kolektif bahkan sebagai membina dan melestarikan tamaddun dan peradaban. Ini yang disebut oleh Hans Wehr dalam A Dictionary of Modern Written Arabic, perkataan madana–مَدَنَ,diertikan sebagai: to found or build cities, to civilise, urbanise, humanise, refine. Dalam entri yang sama, Hans Wehr menyebut, perkataan tamadyana–تَمَدْيَنَ,yang bererti: to enjoy the comforts of civilization; the amenities of life. Maka,negara adalah suatu wadah yang seperti firman Allāh dalam Surah Yūnus, ayat 25,وَاللهُ يَدْعُوۤا إِلَىٰ دَارِ السَّلَٰمِ- terjemahan: Dan Allāh menyeru [manusia] ke Dāru ’s-salām [Syurga].

Memang, makna haqiqi Dāru ’s-salām dalam ayat ini ialah Syurga di Ākhirat nanti, yang sifatnya Damai, Sejahtera dan Selamat. Namun, sebagai refleksi kepada keadaan haqiqi tersebut, maka, di ‘alam fenomena atau dunia ini,negara yang dianugerah Allāhitu, wajar menjadi sebagai tempat dan ladang aktiviti manusia. Justeru, negara perlu menyediakan infrastruktur dan suasana, agar menjadi tempat yang sifatnya sebagai syurga yang disegerakan ataujannah mu‘ajjalah. Ini adalah sebagai tempat untuk melestarikan Kehendak dan Seruan Allāh ke wilayah tersebut iaitu wilayah Kedamaian, Kesejahteraan dan Keselamatan.

Maka, anyaman simbiotik dan semiotik secara tertib dan seimbang antara Negara dan Agama, justeru,akan mendapat al-sa‘ādahdalam pelbagai warna dan lapisan jannah mu‘ajjalah. Al-sa‘ādahdalam bentuk fizikal dan juga non-fizikalatau Metafizik seperti yang dinyatakan dalam awal poin ke-3 terdahulu, akan tercapai melalui perancangan yang baik, teratur dan mempunyai visi yang jelas dalam mengurus kehidupan di ‘Alam Fenomena yang bersifat fizikal ini dan juga yang lebih utama lagi yang bersifat Abadi ialah kehidupan di ‘Alam Noumena nanti. Inilah yang diungkap oleh al-Ghazzālī dalam wacana politik beliau: …. al-sa‘ādatu…. maṭlūb al-awwalīn wa ’l-ākhirīn.

Suasana al-sa‘ādahakan tercapai, jika pimpinan politik memiliki sifat al-Ḥikmah. Imām al-Ghazzālī menghuraikan, bahawa, kedudukan atau wilayah al-Ḥikmah, merangkumi sifat pandai dan baik dalam mentadbir;kesucian fahaman; kecerdasan berfikir; dan memiliki sangkaan atau pandangan yang baik atau tepat. Menghurai lanjut, al-Ghazzālī berkata, pentadbiran yang baik ialah kemampuan membuat keputusan untuk mencapai tujuan yang sebaiknya, untuk dirinya dan juga masyarakat; Kesucian fahaman ialah kecepatan dalam menangkap sesuatu perkara yang mengakibatkan tercapainya kebajikan dan terpuji; Kecerdasan berfikir ialah kemampuan membuat keputusan dalam isu-isu yang diperselisihkan, justeru keselamatan tercapai; Sangkaan yang baikatau tepat bermakna kemampuan mencapai kebenaran dalam keputusan berhubung dengan isu-isu yang dihadapi tanpa memerlukan masa yang panjang.

Lawan kepada sifat al-Ḥikmah ini ialah sifat al-dahā’-الدَّهَاءُiaitu kepandaian membuat keputusan yang kelihatan baik tetapi pada hakikatnya tidak baik dan keuntungan yang dicapai itu sebenarnya mengandungi bahaya. Pemimpin politik jangan ada sifat begini.

Inilah pemikiran dan falsafah politik yang perlu dilestarikan.

4

Dalam konteks Malaysia yang sifatnya multikultur dan multireligion serta bersifat kosmopolitan atau bersifat geopolitik yang rencam, maka wacana untuk melestarikan konsep, pemikiran dan falsafah politik Islām yang Islām sebagai Agama Persekutuan, perlu melaluimekanisme Siyāsah Syar‘iyyah yangdiblend bersama Maqāṣid Syara‘. Mekanisme ini, adalahupaya baru untuk menghasilkan suatu Sintesis Baru dalam konteks geopolitik Malaysia yang rencam itu. Pemikiran dan falsafah Sintesis Baru ini, adalah infrastruktur politik baru Malaysia yang dapat keluar dari kegelapan politik lubang biawak Illuminati - جُحْرُ الضَّبِّ- dan mencapai ke‘Arifan Lokal, namun bersifat Universal atau Sarwajagat. Ke‘Arifan Lokal bukan sesuatu yang baru dalam pemikiran dan falsafah politik,kerana Barat telah pun melaksanakannya sejak berabad dulu. Sehubungan dengan itu, Sekularisme dari jalur Demokrasi misalnya, juga mempunyai pelbagai wajah, tafsiran, falsafah dan mekanisme perlaksanaan berdasarkan kepada kepentingan lokaliti sesebuah negara. Maka adalah tidak asing, jika Malaysia melahirkan suatu SintesisPolitik Baru yang sesuai dengan ke‘Arifan Lokal bernuansa Malaysia.

Dalam wacana politik kaum Liberalis Malaysia, mereka mahukan Malaysia meniru Barat dalam rangka konsep Demokrasi. Mereka terlalu naif dan buta melihat kegagalan demi kegagalan sistem dan falsafah Demokrasi Barat seperti Amerika. Apakah tawaran Demokrasi Amerika kepada dunia, apabila memenjara manusia tanpa bicara di penjara Guantanamo, Abu Gharib;aktiviti CIA yang terkenal jahat dan kejam itu; menculik pejuang-pejuang; menyerang kerajaan sah Afghanistan dan Iraq; mengebom kilang ubat di Sudan? Banyak lagi kejahatan Demokrasi Amerika dan Barat, yang menjadi panutan Liberalis Melayu Malaysia.

Liberalis Melayu Malaysia yang naif itu, berusaha menyuntik racun Liberalisme ke dalam pemikiran dan falsafah politik. Merekalakukan melalui parti-parti politik yang dikuasai mereka. Pada hal, intelektual dan pemikir politik Barat yang serius, sedang berhempas-pulas mahu mengembalikan nilai-nilai agama dalam falsafah poltik mereka. Mereka yang Liberalis politik itu, beretorik dengan slogan Kebebasan, Hak Asasi Manusia dsb, sedangkan ‘ibu’ yang melahirkan retorik diabolik - Kebebasan, Hak Asasi Manusiadsb itu pun, tidak mengamalkan retorik ciptaan mereka sendiri. Benar seperti kataThe ProtocolsZionis, bahawa mereka menipu Goyim dengan slogan-slogan palsu yang sengaja dicipta!

Dari satu sisilain, sebahagian aktivis Islām pula, mahu meniru model dan modul Turki, untuk dilaksanakan di Malaysia. Mereka juga agak sedikit naif kerana tidak memahami kehendak Perlembagaan Malaysia dan tidak mengambil kira Kontrak Sosial yang dilaksanakan sejak lama sebelum Merdeka. Bahkan mereka tidak menghiraukan suasana geopolitiknya yang membahayakan golongan majoriti. Geopolitik Turki berbeza dengan geopolitik Malaysia, justeru, memiliki dua pendekatan atau geostrategicberbeza dalam melestarikan pemikiran dan falsafah politik masing-masing. Seperti yang terdahulu disebut, Malaysia memerlukan model dan modulnya sendiri iaitu ke‘Arifan Lokal.

Model dan Modul politik Malaysia ialah model dan modul politik serta pentadbiran yang berteraskan Perlembagaan, yang Islām adalah Agama bagi Persekutuan Malaysia, dan juga bersandarkan kepada Kontrak Sosial serta mengiktiraf hak istemewa golongan majoriti warganya, yang menjadi tuan asal negeri ini. Ia menjadi norma yang sah menurut Perlembagaan. Semua pemimpin-pemimpin politik Malaysia, wajib memahami serta menghadamkan perkara ini, ketika membuat manifesto, ketika merangka polisi dan membina mekanisme pelaksanaan polisi tersebut. Pemimpin politik dari kalangan golongan majoriti di negara yang geopolitik seperti ini, memerlukansifat al-Syajā‘ah dan al-Najdahserta ‘Izzah sebagai seorang Muslim. Mereka wajib mempertahankan Perlembagaan dan Kontrak Sosial serta norma-norma masyarakat tersebut. Mereka jugawajib melestarikan prinsip-prinsip Maqāṣid al-Syarī‘ah seperti yang sering diungkapkan. Dalam suasana geopolitik semasa Malaysia,pemimpin politik, terutamanya dari kalangan warga majoriti,mereka jangan bermain dengan politik chopsticks dan yeesang.

Dan yang paling penting, untuk melestarikan pemikiran dan falsafah politik dalam geopolitik semasa Malaysia, setiap warganegara,wajib belajar dan memahami akan makna dan kehendak Perlembagaan dan menghormati Kontrak Sosial serta norma masyarakat sedia ada, yang sudah bersifat baku itu. Mereka perlu menghadamkannya. Perlembagaan Malaysia menjamin hak semua warganegara termasuk golongan minoriti agama dan etnik. Setiapwarganegara, wajib memahami hak mereka dalam Perlembagaan dan wajib menurut ketentuan Perlembagaan dan menghormati amalan Kontrak Sosial serta norma yang disepakati itu. Tuntutan sesuatu golongan tertentu melebihi had dalam lingkungan hak mereka, adalah batal dan dianggap ekstremis dan tidak bersifat konstitutional atau anti Perlembagaan. Bahkan hal ini ditakuti boleh menjana pemikiran terrorisme dan melahirkan tindakan chaoticdalam pelbagai aspek.

Di satu sisi, pemerintah wajib melaksanakan kaedah الضَّرُورَةُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ- al-ḍarūrah tubīḥual-maḥẓūrāt iaitu dalam sesuatu keadaan darurat atau terdesak, mewajarkan sesuatu yang dilarangpada asalnya, diharuskan. Maka al-Ghazzālī dalam mengemukakan pandangan ini, tidak takutkepada reaksi unsur-unsur perosak yang tidak terkawal, yang nantinya mengancam kestabilan dan keharmonian bahkan akan menimbulkan chaos yang lebih besar mudarat atau petakanya. Jika perkara ini berlaku, hal yang demikian itu berlawanan dengan prinsip dan kehendak Maqāṣid Syarī‘ah,yang mahu memelihara Keamanan dan Kestabilan masyarakat dan negara. Maqāṣid Syarī‘ah adalah mekanisme mengawal dan menjamin hal tersebut.

Pendirian al-Ghazzālī di atas, perlu respons pemikir dan pemimpin politik Malaysia. Pandangan beliau itu, adalah suatu jambatan emas dalam suasana kesenjangan ideal dan realiti geopolitik Malaysia. Argumen Imām al-Ghazzālī yang amat persuasive itu, mendapat respons positif oleh pemikir politik di seluruh dunia Islām, kecuali golongan Liberalis naif yang diperbodoh oleh para strategis Illuminati! Maka, dalam konteks geopolitik Malaysia, jika ia beradadidalam dua keadaan iaitu darurat dan kebebasan atauالضَّرُورَةُ وَالْحُرِّيَّةُ, maka ia perlu diurus melalui Perlembagaandan juga Maqāṣid Syara‘. Tidak ada kontradiksi dalam hal ini. Ini adalah kerana keadaan menentukan sesuatu peraturan hukum dan tindakan, berdasarkan kaedah دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِatas pertimbangan dan kebijaksanaan pihak yang bertanggungjawab menjaga kemaslahatan masyarakat dan negara. Maka ke‘Arifan Lokal menjadi hakim.

5

Dalam upaya melestarikan pemikiran dan falsafah politik Islām dalam geopolitik Malaysia,iaamatlah mudah. Manual besarnya sudah ada dan memadai iaitu Perlembagaan. Pemerintah perlu uruskan rakyat dan masyarakat, melalui Perlembagaan dan Kontrak Sosial serta norma baku yang sudah berjalan sejak negara mencapai Kemerdekaan, bahkan lebih awal dari itu lagi. Perlembagaan yang digubal dahulu itu, adalah di dalam keadaan dan suasanaTanah Melayuketika itu, sudah pun bersifat kosmopolitan, yang terdiri dari pelbagai agama, budaya, bahasa dan etnik. Orang Melayu yang menjadi tuan asal tanah ini, sudi menerimanya bahkan penduduk yang berasal dari Benua China dan Benua India juga menerimanya dengan sukarela. Maka Perlembagaan yang digubal itu,sudah mengambil kira semua aspek serta suasana geopolitik yang rencam. Perlembagaan menjamin hak setiap bangsa dan agama yang ada. Tidak ada tawar-menawar lagi!

Namun, belakangan ini, timbul keghairahan luar Perlembagaan yang luar biasa atau tidak berPerlembagaan dan mengancam Kontrak Sosial sedia ada. Pelbagai tuntutan dibuat oleh golongan minoriti, yang melanggar Perlembagaan dan persetujuan bersama itu. Bahkan, sebahagian mereka yang minoriti itu,menuntut bukan sahaja hak mereka - dan ini telah pun tertunai - malah mahu meminta hak orang lainjuga, yang suatu ketika dulu, orang yang mempunyai hak istimewa dan tuan punya asal negara ini, mengorbankan hak mereka, atas semangat mahu membina negara baru Persekutuan Tanah Melayu yang harmoni dan aman.

Melalui Perlembagaan Malaysia, semua hak golongan minoriti telah dipenuhi. Bukan itu sahaja, malah perkara yang bukan hak mereka mengikut Perlembagaan juga diberi. Dan yang tidak diminta pun telah diberi atas ihsan golongan majoriti.

Mengikut Perlembagaan, yang berkaitan dengan agama,mereka yang minoriti itu diberi kebebasan menubuhkan persatuan dan yayasan; diberi hak kebebasan beribadat dan mendirikan pusat-pusat keagamaan mereka yang di sesetengah tempat, penganut mereka amat kecil bahkan disesetengah tempat pula, tiada langsung penganut mereka. Mereka dibenarkan mendirikan kuil-kuil di serata ceruk seperti Kuil Devi Sri Lalithaambigai Alayamdan Pusat Buddha Nasional di Putrajaya serta kompleks Kristian, Calvary Convention Centre di Bukit Jalil. Ada yang mendapat kebenaran pihak berkuasa dan banyak pula yang tidak mendapat kebenaran. Bahkan ada yang menceroboh tanah persendirian!

Dalam sektor pendidikan pula, kerajaan telah mendirikan pusat-pusat pengajian khas untuk golongan minoriti yang menggunakan bahasa ibunda mereka sebagai medium. Mereka juga mendapat kelulusan dari kerajaan untukmembina sekolah-sekolah dan kolej-kolej persendirian yangmenggunakan kurikulum mereka sendiri. Bahkanmereka mendapat sumbangan kewangan kerajaan mendirikan pusat pengajian tinggi.

Dalam politik, mereka bebas menubuhkan parti politik. Bahkan mereka diberi kedudukan tinggi dalam koridor kekuasaan, walaupun tidak seimbang dengan kadarjumlah peratusan penduduk.

Dalam sektor ekonomi, sudah menjadi wirid harian golongan majoriti, bahawa, golongan minoriti ini menguasainya dengan kekuasaan luar biasa.

Apa lagi hakgolongan minoriti yang tidak tertunai dan berbaki seperti yang didakwa dan dituntut oleh sebahagian kelompok?Dalam upaya melestarikan pemikiran dan falsafah politik, para strategis politik atau geostrategicgolongan majoriti, perlu menyemak ulang, polisi dan tindakan mereka. Seperti kata Imām al-Ghazzālī :al-tarjīḥ bi ’l-kathrah ataukekuasaan majoriti yang menentukan arah dan destinasi negara. Dalam suasana geopolitik Malaysia sekarang, ke‘ArifanLokal menjadi penawar mujarab ke arah negara yang baik dan utama atau dalam istilah al-Fārābī sebagai Madīnah al-Fāḍilah.

Sekadar mengulangi ke‘Arifan Melayu, orang Melayu ada membuat peribahasa yang amat tajam dan mendalam maknanya,mengenai golongan yang tak tahu bahasa. Mereka yangtak tahu bahasa ini, disebut sebagai:mengalungkan mutiara di leher babi; atau bagai:beri bunga kepada beruk. Merujuk kepada sifat tamak dan melampau golongan minoriti pula, ke‘Arifan Melayu mengungkapnya, bagai: Belanda minta tanah. Di satu pihak yang lain, ke‘Arifan Melayu mengingatkan supaya: jangan ajar anak harimaumakan daging; dan:buat baik berpada-pada, buat jahat jangan sekali.

Panduan ke‘Arifan Melayu initelah diabaikan oleh pemimpin dan aktivis politik golongan majoriti. Mereka tidak membaca dan tidak mengambil pelajaran serta tidak mengambil iktibar dalam perjalanan sejarah Tanah Melayu semasa pemerintahan Bintang Tiga pada tahun 40an dan pertelagahan kaum Malaysia sekitar pertengahan tahun 1969 dahulu. Hal ini adalah kerana keghairahan dan kerakusan politik kekuasaan mengatasi bahkan mendominasi pemikiran dan falsafah politik ke‘Arifan Melayu. Sejarah dan tamadun Melayu pernah cemerlang dalam politik dan ekonomi, bahkan bahasa dan budaya juga. Ia merangkumi Sumatra; Jawa; Kepulauan Sulawesi, Maluku, Ternate; membawa hingga ke Irian Jaya sekarang. Dan di belahan yang satu lagi, seluruh Semenanjung Tanah Melayu; menjalar ke utara, Empayar Pattani;Champa atau Kemboja sekarang yang merangkumi sebahagian Vietnam, hingga ke seluruh kepulauan Filipina.

Kumpulan negeri-negeri tersebut, diistilahkan sebagai Gugusan Kepulauan Melayu atau ‘Alam Melayu atau Empayar Melayu. Semua negeri-negeri tersebut dipimpin oleh sultan dan raja-raja berbangsa Melayu. Semua mereka berAgama Islām. Dan Islām menjadi dasar, polisi pemerintahan dan tonggak negara.

Bukanlah sesuatu yang nadir, apabila Perlembagaan Persekutuan Malaysia menjadikan Islām sebagai Agama Persekutuan, bahkan amatlah nadir, apabila ada yang menolaknya seperti kaum Liberalis dan Neo Muktazilah serta golongan minoriti,yang nenek moyang mereka berasal dari Benua China dan Benua India. Pemikiran dan falsafah politik Islām di Malaysia ini adalah sebagai melestarikan warisan pendahulu mereka itu.

Justeru, dalam konteks geopolitik Malaysia, kita memerlukan pemimpin kuat yang dapat menerapkan prinsip al-tarjīḥ bi ’l-kathrah atau kekuasaan majoriti seperti saranan brilian al-Ghazzālī itu. Prinsip ini adalah hasil ijtihād Ḥujjatul Islām al-Ghazzālī ketika mendepani kaum minoriti dalam negara Islām dewasa itu. Ia masih relevan hingga kini. Prinsip al-tarjīḥ bi ’l-kathrah dapat mendepani pemikiran dan falsafah politik sempit dan berbahaya kaum Liberalis Melayu dan agitasi serta provokasi golongan minoritidalam geopolitik Malaysia. Bahkan,di sisi yang lain, iadapat mencabar doktrin dan konsepSekularisme dan Demokrasi Barat. Orang Islām yang berAqal, dapat membaca dan memahami bahawa Demokrasi Barat itu, tidak ada nilai Akhlāq sedikit pun di dalamnya, bahkan ia adalah Demokrasi Politik Diabolik atau Politik Draculaataumachtpolitik dan realpolitikyang merosakkan nilai-nilai kemanusiaan Sejagat.

Terlanjur bercakap mengenai Demokrasi, jalur dari Sekularisme itu, elok juga secara sepintas lalu, disebut disini, walaupun sebenarnya memerlukan tela‘ah khusus dan ruang yang lebih panjang. Dalam wacana politik semasa dewasa ini, konsep dan sistem Demokrasi terlalu keramat. Tiada siapa yang berani menilainya semula,apa lagi menolaknya mentah-mentah. Ia semacam menjadi agama dan ‘aqīdah baru. Iadihafal sebagai wirid tanpa difahami maknanya yang sebenar;diwacana tanpa tahu ujung pangkalnya. Iadipakai seperti pakaian sutera bermutu tinggi;dan dijadikan perhiasan, bak emas sepuluh mutu.

Para Demokrat dan Liberalis,termasuk sebahagian besar pemimpin dan aktivis politik yang terdiri daripada orang Melayu berAgama Islām,percaya pembohongan yangmengatakan:‘suara rakyat adalah suara tuhan’ – vox populi vox dei. Dalam puncak kenaifannya,justeru, aktivis politik kaum Liberalis Melayu, menjunjung ‘kuasa rakyat’ dan menolak kuasa Syarī‘at. Di Amerika sendiri, seperti kritikan para pemerhati dan penganalisis politik, para intelektual yang tajam ‘aqal mereka dan pengkritik globalist bully, menyatakan bahawa, sistem politik mereka bukanlah suara rakyat, akan tetapi adalah suara minoriti Illuminati-Zionis yang teramat kecil!

Mereka yakni aktivis politik Liberalis Melayu itu, terlalu buta membaca ‘Demokrasi’. Mereka tidak dapat melihat kejahatan dan percaturan kaum Illuminati-Zionis di Majlis Keselamatan [baca: Majlis Kejahatan] PBB. Semua keputusan mereka menguntungkan kaum minoriti Illuminati-Zionis. Isu paling baru ialah berkaitan dengan genocide di Myanmar!Entiti haram Israel dan golongan mulḥidūn China, menjalin kerjasama erat dengan kerajaan Fasis Myanmar. Pembunuhan beramai-ramai di Myanmar itu, adalah atas nama Demokrasi!

Di Malaysia, politikus Liberalis Melayu, dengan penuh bangga dan ghairah, mewacanakan konsep Demokrasi dengannama Demokrasi Liberal, pada hal ia amat Sekular sekali. Konsep Demokrasi Liberal yang suatu ketika ditolak oleh Barat sendiri tetapi belakangan ini hidup semula bahkan menjadi semacam consensuspula dikalangan sebahagian aktivis politik Melayu!Mereka mewacanakannya dengan sungguh-sungguh.

Kaum Liberal Malaysia menerima hipotesis Fukuyama yang mengatakan bahawa liberalisasi tidak akan ujud tanpa Kristian tidak melakukan sekularisasi, yang memisahkan agama dari politik pemerintahan dan membuang kelas khusus untuk tokoh agama dan menolak campurtangan dalam urusan politik dan pemerintahan. Fukuyama mengakui bahawa Demokrasi sangat payah diterima oleh orang Islām yang ‘fundamentalis’, malah beliau menyatakan, jika pun Islām dapat menerima Demokrasi, namun mereka sukar menerima Liberalisme agama. Justeru, aktivis politik Melayu Malaysia yang Liberalis itu pun menolak ‘Ulamā’, dan menolak kaitan ‘Ulamā’dengan pemikiran dan falsafah politik, kerana didakwa ‘Ulamā’ itumenjadi penghalang kepada cita-cita untuk meliberalkan pemikiran dan falsafah politik di dalam parti-parti politik tanah air.

Wacana Fukuyama rupanya mendapat respons positif yang lebih jauh. Bukan sahaja dalam wilayah politik per sé. Tokoh Liberalis Melayuyang aktif dalam politik, mahu adanya kebebasan beragama dalam fahaman Liberalisme, sehingga mewajarkan orang Islāmmurtad seperti kes Lina Joy. Pun begitu, pemikiran Demokrasi Liberal tidak sunyi dari kritikan intelektual Barat sendiri. Sepanjang sejarah pilihan raya Amerika Syarikat, menyaksikan ‘permainan catur’ dan manipulasi politik kaum Illuminati-Zionis, bukannya ‘pilihan rakyat sejati’ secara ‘demokrasi’ tetapi pilihan kaum Illuminati!Apakah sebenarnya rupa Demokrasi yang dibanggakan oleh Liberalis Melayu?

6

Sebagai penutup, dalam usaha untuk melestarikan Konsep, Pemikiran dan Falsafah Politik Islām dalam geopolitik Malaysia, beberapa langkahgeostrategik perlu diambil - antaranya ialah:

    Memandangkan kedudukan geopolitik yang agak krusial, maka mewajibkan Pendidikan Perlembagaan sejak dari sekolah menengah hinggake peringkat pendidikan tinggi adalah agenda utama yang perlu disegerakan;

    Mengajar sejarah, terutamanya sejarah dunia Islām, sejarah ‘Alam Melayu khususnya sejarah Tanah Melayu dan Malaysia, bukan sebagai naratif perlakuan peristiwa tetapi sebagai mengambil ‘ibrah serta bersifat mendidik Adab dan Akhlāq serta membina kefahaman yang benar;

    Pendidikan perlu disemak semula supaya iaberlandaskan scientia sacra dalam suatu simbiotik dan semiotik yang padu dengan metanaratif Sunnah sebagai teras. Ia mesti menekankan kepada konsep dan epistemologi sertateleology[2] Ahli al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, justeru akan melahirkan peribadi Muslim sejati;

    Membina kesatuan yang kukuh dikalangan warga majoriti atas semangat ‘Aṣābiyyah Positif, seperti yang dihurai oleh ideolog Sosial-Politik terkemuka, Ibn Khaldūn;

    Melaksanakan prinsip Maqāṣid Syara‘ dengan tegas, berencana, berstrategi dan pengawasan yang tinggi. Prinsip حِفْظُ الدِّينِ atau memelihara Agama; حِفْظُ الْمَالِ atau memelihara harta serta menjaga ekonomi dan semua prinsip-prinsip Maqāṣid Syara‘ yang lain,wajib dilestarikan melalui suatu grand design yang jujur dan berani dengan mekanisme Siyāsah Syar‘iyyah sebagai prasarananya. Kuasa dan penguasaan ekonomi dan properti, perlu ditingkatkan,sekurang-kurangnya sejajar dengan jumlah peratus warga majoriti. Perlu diberi perhatian serius, bahawa,kuasa dan kekuasaan ekonomi dan properti adalah alat paling berkesan untuk menguasai segala-galanya terutama sekali di bidang politik kekuasaan;dan

    Raja-raja Melayu perlu memanfa‘atkan kuasa mereka demi melestarikan pemikiran dan falsafah politik kemaslahatan rakyat dan Negara; dan mempertahankan warga majoriti atas dasar ke‘Arifan Lokal. Peranan mereka teramatlah penting sepertimana yang termaktub dalam Perlembagaan.

Maka,konsep dan prinsip al-tarjīḥ bi ’l-kathrah al-Ghazzālī itu, perlu dijadikan dasar, polisi dan falsafah perjuangan setiap ahli politik Islām dalam suasana geopolitikMalaysia. Prinsip ini, mesti dipegang dengan kukuh dan istiqamah dalam apa jua keadaan, demi mencapai cita-cita Maqāṣid Syarī‘ah, kerana iaselari dengankehendak warga majoriti dan menepati pula dengan kehendak Perlembagaan Malaysia itu. Ia mesti dilaksanakan segera, melalui tindakan geostrategik yang sepadu.

Allāhu a‘lam.

[1] Dibaca pada Selasa 12 September 2017, dalam Wacana Pemikiran Politik Semasa Malaysia: Isu dan Cabaran Kepada Agenda Islam, di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

[2] Teleology dari perkataan Greek telos bermakna doktrin berkaitan dengan tujuan terakhir.

Top